Was zeichnet eine freie Gesellschaft aus? Dass man (fast) alles in Frage stellen kann. Pünktlich zum Darwinjahr machen Religionskritiker nicht nur mit Buswerbungen mobil, sondern präsentieren auch einen neuen Film, der sich über religiöse Überzeugungen und Verhaltensweisen lustig macht. Der Filmtitel Religulous ist dabei eine Verknüpfung von religious (= religiös) und ridiculous (= lächerlich).



Am 2. April 2009 startet also der neue Film von „Borat-Regisseur Larry Charles „Religulous" in den deutschen Kinos. Vier Tage zuvor, am Sonntag, dem 29.3., präsentiert die Giordano Bruno Stiftung im Berliner Kino "Babylon" eine exklusive Preview des satirischen Dokumentarfilms, der in den USA - nach Angaben der Werbenden - für viel Aufregung und volle Kinosäle gesorgt hat. Im Anschluss an die Filmvorführung wird "Das blasphemische Quartett", bestehend aus dem Comiczeichner Ralf König, der Schriftstellerin Esther Vilar, dem Publizisten Michael Schmidt-Salomon und dem Musiker/Texter/Autor Michael Kernbach, mit dem Publikum über den Film diskutieren und der "Lust am Lästern" freien Lauf lassen.

Na, da dürfen wir ja mal gespannt sein. Was mir immerhin schon mal spontan positiv auffällt ist, dass der Film dabei wohl ganz verschiedene Religionen "behandelt" und nicht nur, wie es sonst üblich ist, auf eine bestimmte, religiöse Minderheit losgeht. Das ist auf jeden Fall schon mal interessant. Denn ganz unabhängig davon, wie Menschen selbst zu Religiosität und Religionen stehen: Vor Fragen sollte keiner Angst haben. Und über die Giordano-Bruno-Stiftung wird seit gestern hier (Klick) informiert & diskutiert.

Der ideologische Umgang mit Wissenschaft ist ein sehr spannendes Kapitel. In den USA (ich konnte es erst vor kurzem wieder erleben) sind es vor allem extrem-religiöse Zirkel, die teilweise erbittert gegen Evolutionstheorie und Evolutionsforschung streiten, da diese ihrer fundamentalistischen Schriftauslegung widerspricht. In Deutschland bereitet dagegen die (sich derzeit dynamisch entwickelnde) Evolutionsforschung zur Religiosität einigen extrem-atheistischen Zirkeln Probleme - die schon der (eigentlich evolutions-logische und durch immer mehr Studien gestützte) Gedanke erschreckt, auch religiöses Verhalten könne ein Teil unserer erfolgreich evolvierten, menschlichen Natur sein.

Der immer mal wieder im humanistischen pressedienst (hpd) schreibende Andreas Müller gehört zur letzteren Kategorie und legt sich gerne nicht nur mit gläubigen Menschen, sondern auch mit Atheisten an, die es wagen, eine weniger religionsfeindliche Position einzunehmen. Auch wissenschaftliche Befunde, die ihm nicht passen, greift er gerne an - und ich hatte schon mehrfach die Gelegenheit der Diskussion mit ihm. Eine neue Artikelreihe betitelt er ebenso selbstbewußt wie selbstironisch mit "Krawallatheismus".

Seine Texte mögen polemisch sein, seine Rezeption wissenschaftlicher Befunde bisweilen verkürzt und manche Beispiele fehlerhaft (im verlinkten Text verengt er z.B. die Definition von übernatürlichen Akteuren auf Gott und hält die Endzeiterwartung der Zwölfer-Schia für eine allgemein-muslimische Lehre) - aber andererseits erhebt Müller auch gar nicht den Anspruch, in hpd wissenschaftliche Papers zu veröffentlichen, sondern formuliert und kritisiert aus einer bekennend-religionskritischen Position. Und gerade auch sein neuestes Stück über die Evolutionsforschung zur Religiosität (Titel: "Die dunkle Bedrohung" (!)) ist eine sprachlich und inhaltlich anregende Lektüre für Leute, die auch polemische Wissenschaftsrezeption und Religionskritik vertragen. Ich fands klasse zu lesen!

Siehe (per Klick): "Krawallatheisten III: Die dunkle Bedrohung"

Und auch eine ernsthafte Rezension von "Gott, Gene und Gehirn" im humanistischen Pressedienst von Armin Pfahl-Traughber hier.

Gerne diskutiere ich bei den Brights, einem Forum von Jüngern des Zoologen und "neuen Atheisten" Richard Dawkins, hin und wieder mit, es sind faire und differenzierte Diskussionspartner wie Nickpol dabei. Aber manchmal kippt die Religionskritik auch dort in üble Ressentiments um.

So im Beitrag "Der Islam ist nicht die Lösung", in dessen Kommentarbereich sogleich massiv gegen den Islam polemisiert wird.

Und schnell schwappen die Ressentiments dann auch auf das Judentum über. So schrieb "derautor" über die Beschneidung: "Sollen sich die Rabbis doch den eigenen Schwanz abschneiden,wenn sie so drauf abfahren, aber ihre dreckigen Hände von hilflosen Säuglingen nehmen. Das ist nach deutschem Recht (Religionsvorrechte ausgeschlossen) Körperverletzung."

Das steht da seit über einem Jahr. Widerspruch? Von irgendeinem "Bright" (für schlau, aufgeklärt, erhellt)? Fehlanzeige. Nicht einer widerspricht, obwohl zahlreiche Kommentare folgen.

Wegschauen und Schweigen ist hier Fehlanzeige. Wer sich davon überzeugen will, wie nah antiislamische, antichristliche und antijüdische Ressentiments oft beienanderliegen: Per Klick hier.

Und wer aktuelle Umfragewerte über diese massiven Vorurteile einsehen will - per Klick hier.

Sie toben immer noch mit einer gemeinsamen Botschaft herum, die extremen Vertreter des Kreationismus und des sog. "Ultradarwinismus": dass sich angeblich Evolutionstheorie und Gottesglauben (Theismus) ausschließen würden. Dass Bibel und Koran die Natur und Naturerkenntnis als Gottes gutes Werk preisen und dass umgekehrt Charles Darwin ausdrücklich keinen zwingenden Widerspruch zwischen Evolution und Theismus sah (sein Mitentdecker A.R. Wallace blieb sein Leben lang tief gläubiger Christ) blenden die Fundamentalisten beider Seiten lieber aus.

Aber erfreulicherweise äußern sich zunehmend die ausgewogeneren, ernsthaft wissenschaftlichen (inkl. theologischen) Stimmen. So grenzte sich in diesen Tagen die evangelische Kirche in Deutschland (EKD) klar gegen Kreationisten ab. Von evolutionsbiologischer Seite bekannte z.B. Francis Collins, der als Leiter des Humane Genome Project an der Entschlüsselung der menschlichen DNA entscheidend beteiligt war, dass er zwischen seiner wissenschaftlichen Arbeit und seinem christlichen Glauben keinen Widerspruch erkenne. Vielmehr lasse sich Gott gleichermaßen "in der Kathedrale und im Labor" verehren.

Ein aktuelles, lesenswertes Interview von ihm zu Evolution & Religion hier.

Und eine Besprechung seines Buches "Gottes DNA" finden Sie hier.

(Mit Dank an Edgar Dahl für eine lange und anstrengende, aber m.E. auch ergiebige Diskussion hier.)

Zu den Mediencoups von Richard Dawkins gehört die Bezeichnung von religiösen Überzeugungen als "Viren", die von den "erkrankten" Menschen Besitz ergriffen, besonders gerne und leicht von Eltern zu Kindern.

Insofern man die Virus-Bezeichnung nicht als Ausdruck polemischer Verachtung, sondern als wissenschaftliche Hypothese wertet, ergibt sich freilich ein Widerspruch: Krankheiten schädigen den befallenen Organismus und hindern ihn an erfolgreicher Fortpflanzung - entsprechend müssten im Evolutionsprozess Religions-empfängliche Gehirne ausgesiebt worden sein.

Das Gegenteil ist aber in gleich doppelter Hinsicht der Fall: 1. In der Evolution sowohl des Homo Sapiens wie des Homo Neanderthalensis evolvierte die Religion innerhalb weniger tausend Generationen zu immer größerer Komplexiät und 2. auch heute pflanzen sich religiös vergemeinschaftete Menschen weit erfolgreicher fort als Konfessionslose - ihre Fitness wird also nicht beeinträchtigt, sondern gesteigert.



Vertikale Transmission -> Symbiose

Durch Zufall bin ich nun auf den Artikel "Parasite Ecology and the Evolution of Religion" des Paläoarchäologen Ben Cullen aus dem Jahre 1998 gestoßen, der die Virus-Metapher ernst genommen hat - und genau zu o.g. Annahmen fand. Cullen wies darauf hin, dass es durchaus Viren, Parasiten oder Bakterien gibt, die sich innerhalb einer Spezies "vertikal" - von Eltern zu Kindern - verbreiten. Dies gelinge jedoch nur dann, wenn damit auch ein symbiotischer Nutzen für die betroffenen Linien verbunden sei - diese sich also erfolgreicher ausbreiteten als ohne einander. Nur Religionen, die sich vorwiegend horizontal ausbreiteten (Cullen nennt als Beispiel Aum Shinrikyo), könnten es sich leisten, ihre Anhänger auszubeuten und zu schädigen.

Religionen, die vor allem durch Familien weiterlebten, würden also (auch im Wettbewerb miteinander) in Richtung reproduktiver Nutzen evolvieren.

Aus einer ganzen Reihe von Gründen halte ich die Viren-These weiterhin nicht für geeignet, um Religion(en) zu beschreiben. Aber vielleicht kann Cullens Artikel doch helfen, die Diskussionen zwischen Brights und (Anders-)Glaubenden zu versachlichen.

Richard Dawkins ist und bleibt einerseits Medienkünstler, andererseits entfernt sich seine Religionskritik immer weiter von der in Europa lange dominierenden links-aufklärerischen Stoßrichtung und nimmt nicht nur über den Biologismus eher rechtsgerichtete Argumentationsmuster auf (wobei z.B. Antisemitismus und Islamophobie je auf beiden Seiten des politischen Spektrums anzutreffen sind).

So holzte Dawkins in seinem "Gotteswahn"-Buch kräftig gegen Religionen, neben seinen kreationistischen und katholisch-zölibatären Lieblingsgegnern aber auch besonders gegen kinderreiche Gemeinschaften wie Amish, Mormonen und fromme Juden.

Mit dem einführenden Hinweis, dass Hitler doch schon 60 Jahre tot sei, hatte er zuvor für ein neues Nachdenken über Menschenzucht plädiert - und nun forderte er die Gründung einer atheistisch-politischen Lobby "nach jüdischem Vorbild".

Denn die "jüdische Lobby" sei, so Dawkins gegenüber dem Guardian, "fantastisch erfolgreich": obwohl religiöse Juden in den USA "weniger zahlreich" als Atheisten seien, "monopolisiere sie mehr oder weniger die amerikanische Außenpolitik". "Wenn Atheisten einen kleinen Teil dieses Einflusses erringen könnten, wäre die Welt ein besserer Ort."

Das Originalzitat, gefunden von MartinM hier im Guardian:

"When you think about how fantastically successful the Jewish lobby has been, though, in fact, they are less numerous I am told - religious Jews anyway - than atheists and [yet they] more or less monopolise American foreign policy as far as many people can see. So if atheists could achieve a small fraction of that influence, the world would be a better place."

Wie so oft ist nicht klar, ob Dawkins hier einfach wieder lustvoll Tabus brechen und (verkaufsfördernde) mediale Empörung erzeugen möchte oder/und ob er und seine Anhänger tatsächlich auf die Gewinnung auch politischen Einflusses aus sind (was eine weitere Ahnlichkeit religiöser und atheistischer Fundamentalisten aufzeigen würde).

Wie von den teilweise militanten, marxistischen Gegnern der Soziobiologie in den 70er Jahren befürchtet deuten aber auch weitere Debatten der jüngsten Zeit (wie die Behauptung James Watsons eines erblich niedrigeren IQs von Afrikanern oder die satirische US-Dystopie sich vermehrender Dummer in "Idiocracy") darauf hin, dass aus der Biologie heraus wieder eher sozialdarwinistische, fremdenfeindliche und rassistische Stereotype (mitsamt der Verachtung "religiöser Gutmenschen") vermeintlich "wissenschaftlich legitimiert" werden.

Eine wissenschaftlich informierte Öffentlichkeit, die über den Ge-, aber auch Mißbrauch wissenschaftlicher Erkenntnisse urteilen kann, wird damit in Zukunft eher noch wichtiger werden. Insbesondere die Geistes-, Kultur- und Sozialwissenschaften sind aufgerufen, es nicht beim Naserümpfen zu belassen, sondern sich aktiv auch mit der Biologie (und beispielsweise auch der Evolutionsgeschichte der Religion) zu befassen - denn nur dann werden Diskussionen der Zukunft auch sattelfest, fair und informiert geführt werden können.

Eine vor wenigen Wochen erschienene, hervorragend gelungene (und auch vergnüglich zu lesende) Einführung in den derzeitigen Stand der soziobiologischen Stand der Humanforschung ohne politische Untertöne bietet zum Beispiel Eckart Voland in "Die Natur des Menschen", erschienen bei Beck. Bis Sonntag möchte ich auch ein beispielhaft gutes Buch zu den Neurowissenschaften und ihren Folgen von Rüdiger Vaas ("Schöne neue Neuro-Welt", erschienen bei Hirzel) hier rezensieren.

Die internationale und interdisziplinäre HWK-Tagung zur Biological Evolution of Religiosity, in der Biologen verschiedenster Disziplinen (vom Neurobiologen bis zum Primatologen), aber auch Psychologen, Mediziner u.v.m. aus den USA bis China zusammen kamen, war ein echtes Erlebnis! Sowohl was die Vielfalt der Beiträge, die oft erstaunliche Konvergenz der Ergebnisse und auch das Niveau des wissenschaftlichen und menschlichen Austauschs anging, habe ich selten so intensive Tage erlebt!

Obwohl die Teilnehmerschaft mehrheitlich agnostisch oder atheistisch angehaucht war, war der Austausch wissenschaftlicher Argumente und Daten kein Problem und ich fand mich in der Einschätzung bestätigt, dass Richard Dawkins Mem-Theorie und Gotteswahn im Bereich seriöser Wissenschaft kaum bzw. weiter abnehmende Resonanz verzeichnen. Zu krass treten die Widersprüche seiner Theorien für fast alle zutage die sich ernsthaft mit der Materie beschäftigen, klare Definitionen oder gar empirische Studien hat Dawkins nicht zu bieten. Aber: wie in meiner Dawkins-Rezension auch geschrieben, gestehe ich ihm zu, dass er durch deftige Polemik endlich auch religionswissenschaftliche Fragen zuspitzt und in die Öffentlichkeit trägt.

Bezeichnend interessant ist zum Beispiel dieses (vom EuS-Blog (ID) gefundene) englische Interview, in dem der (bekennende Atheist) Jonathan Miller Richard Dawkins recht klug befragt:



Abgesehen davon, dass hier der ontologische Fehler des atheistischen Fundamentalismus deutlich wird (spiegelbildlich zu Kreationisten setzt Dawkins religiös-metaphysische und wissenschaftliche Aussagen einfach gleich), räumt Dawkins hier ein, auch selbst mystische und transzendente Erfahrungen und einen "Sinn für Transzendenz", etwa beim Betrachten der Sterne und Natur, zu haben. In scharfer Abgrenzung von Religiösen will er diese Erfahrungen und diese Fähigkeiten seines Gehirns jedoch nur innerweltlich verstanden wissen und reklamiert, dass sie bei der Betrachtung der Natur sogar stärker zur Geltung kämen als in der mystisch-religiösen Kontemplation.

Auch im aktuellen STERN führte Dawkins aus:

"Auch ich reagiere quasi religiös, wenn ich zu den Sternen aufsehe, zur Milchstraße und mir das Universum vorzustellen versuche. Das Gefühl, dass ich dann empfinde, könnte man fast so etwas wie Anbetung nennen."

Nur: genau dann stellt sich die Frage, wie sich dieser quasi-religiöse "mystische Sinn für Transzendenz" und diese allgemeinmenschliche Erfahrung, die Dawkins auf die Wissenschaft überträgt, evolutionstheoretisch erklären lässt. Gerade laut strenger Evolutionstheorie muss sich auch die Gehirnarchitektur über Vorteile entfaltet haben - wenn personal bezogene Religiosität nur mit Nachteilen verbunden gewesen wäre, hätte sie sich nicht über tausende von Generationen entwickeln können. Auch die dawkinschen Versuche, über Memetik oder Beiproduktthese aus dem Dilemma heraus zu kommen, verfangen nicht: die Memetik ist allenfalls eine weltanschauliche, kaum mehr aber eine wissenschaftliche Position (mangels Definitionen, Empirie etc. auch nicht falsifizierbar) - und wenn Religion als kostspieliges Beiprodukt beispielsweise der Kognition entstanden wäre, hätte sie tendenziell verschwinden, nicht aber dynamisch zulegen dürfen.

Das Gegenteil ist aber (wie ich in diesem Vortrag auf der Tagung darstellen durfte, wie aber auch die Mehrheit der anderen Teilnehmer vermutete bzw. bestätigte) der Fall: religiös vergemeinschaftete Menschen verhalten sich weltweit durchschnittlich biologisch erfolgreicher - etwa, indem sie mehr Kindern das Leben schenken!



Klar: Biologischer Nutzen ist kein Wahrheitskriterium. Dass Glaube mit biologischen Fitnessvorteilen einhergeht, beweist oder widerlegt Gott natürlich nicht. Aber wenn es Dawkins und seine Jünger mit Wissenschaft Ernst meinen, so sollten sie sich ebenso wie die Vertreter von Kreationismus und Intelligent Design mit jenen empirischen Daten und Arbeiten auseinandersetzen, die immer deutlicher aufzeigen: die religiösen Erfahrungsfähigkeiten des Menschen sind nicht Zufall, sondern Produkt des Evolutionsprozesses - und auch heute noch wirksam.

Mit dem gleichen Recht, mit dem der Atheist an Zufall glauben mag, kann also der Glaubende in der Entfaltung des Universums, den Naturgesetzen und der Evolution das Werk eines grandiosen Schöpfers erfahren, der entdeckt werden will. Glauben bleibt erkenntnistheoretisch ein Sprung ins Unbeweisbare und Unwiderlegbare - aber eben kein "Wahn", sondern eine biologisch durchschnittlich erfolgreiche Befähigung.

Polemik ist gut, echte Wissenschaft kann aber noch viel spannender sein! (-:

An dieser Stelle noch einmal einen herzlichen Gruß an die Veranstalter und Teilnehmer der außergewöhnlichen Tagung zur "Biological evolution of religiosity"! Danke, es war eine außergewöhnliche Erfahrung des wissenschaftlichen, menschlichen und auch philosophischen Dialoges!

Wie in der Dawkins-Rezension bereits abgesehen, löst der "Gotteswahn" des begabten Polemikers nun auch in Europa endlich eine klärende Diskussion über den Zusammenhang von Religion und Naturwissenschaft aus.

So hat das christliche Medienmagazin pro in Österreich Naturwissenschaftler aller Fakultäten nach ihrem Glauben befragt - und Antworten bekommen, die Dawkins und seinen Jüngern nicht gefallen dürften.

Zum Artikel hier, ein Auszug:

"Kurt Kotrschal, der wie Dakwins Zoologe ist, zweifelt letztendlich an der Seriosität seines britischen Kollegen: "Kein Naturwissenschaftler, der seine Sinne beieinander hat, benutzt seine Wissenschaft, um zu belegen, dass es Gott gibt oder nicht. In der Wissenschaft geht es um testbare Hypothesen, die Existenz Gottes ist keine testbare Hypothese", sagt Kotrschal auf die Frage der "Presse". Dawkins mache mit seinen Versuchen, Gott zu widerlegen, spiegelverkehrt die gleichen Fehler wie seine Gegner."

Diskutiert wird diese neue Entwicklung auch auf dem deutschen Brightsblog. (Als Brights, d.h. "helle Köpfe, Schlaue", bezeichnen sich die Jünger der dawkinschen Religionskritik und meist auch Memetik)

Auch Biologen und Genetiker sprechen sich für die Vereinbarkeit von Naturwissenschaft und Religion aus, so etwa der erfolgreiche Leiter des Humane Genome Project, das die menschliche DNA entschlüsselte, Francis Collins, der gleichzeitig begeisterter Forscher und gläubiger Christ geworden ist.



Das Fazit: endlich geht die Debatte richtig los! Wie sie sich gegen religiösen Fundamentalismus wehren, so widersetzen sich immer mehr seriöse Forscher nun auch dem ultradarwinistisch-atheistischem Missbrauch von Naturwissenschaft.

Wer also keine Angst vor Argumenten hat, dem werden die kommenden Monate sicherlich einiges bieten! Stay tuned, weiteres auch auf diesem Blog. (-:

In einem Gastbeitrag für den Intelligent-Design-orientierten Blog Evolution und Schöpfung habe ich erneut sowohl gegen den so genannten "Ultradarwinismus" wie gegen "Intelligent Design" Stellung bezogen und auch Christen dazu aufgerufen, sich ohne Furcht und Vorurteile auf empirische (Natur-)Wissenschaften einzulassen.

Schon die beiden Entdecker der Evolutionstheorie, Darwin (Agnostiker) und Wallace (Christ) wussten, dass sich allein aus der Biologie heraus Gott weder abschließend beweisen noch widerlegen lässt.


Hier im Blog darf ich dazu auch auf Die wissenschaftliche Vernunft zwischen Intelligent Design und Ultra-Darwinismus verweisen.

Meine Hoffnung ist, dass es sich immer weniger Menschen bieten lassen, dass sowohl Religiöse wie Religionskritiker die Bezeichnung "Naturwissenschaft" mißbrauchen, indem sie deren Erkenntnisgrenzen implizit weit überschreiten. Empirische Wissenschaft taugt nur dann etwas, wenn ihre Erkenntnisse unabhängig von bestimmten (religiösen oder atheistischen) Glaubensannahmen nachvollziehbar sind. Wer andere von oder zum Glauben befreien will, möge das bitte ohne den letztlich schädlichen Missbrauch von Wissenschaft tun. Von einer sorgfältigen Unterscheidung profitieren Wissenschaft und Religion bzw. Weltanschauung gleichermaßen.

Richard Dawkins, Vordenker der pseudo-wissenschaftlichen "Memetik" und atheistisch-fundamentalistischer Religionskritiker, der mit der kommenden Buchübersetzung "Der Gotteswahn" auch in Deutschland seine Anhänger wieder verzücken wird, hat dafür plädiert, (wieder) über eine "moderne Eugenik" nachzudenken und die "Zucht des Menschen" nicht länger zu tabuisieren.

So schreibt er (unter anderem) hier:

"The spectre of Hitler has led some scientists to stray from 'ought' to 'is' and deny that breeding for human qualities is even possible. But if you can breed cattle for milk yield, horses for running speed and dogs for herding skill, why on earth should it be impossible to breed humans for mathematical, musical or athletic ability? [...] I wonder whether, sixty years after Hitler's death, we might at least venture to ask what is the moral difference between breeding for musical ability, and forcing a child to take music lessons."

Übersetzt:
"Das Gespenst Hitlers hat einige Wissenschaftler dazu geführt, von "Soll-" zu "Seinsaussagen" überzugehen und zu bestreiten, dass es überhaupt möglich wäre, menschliche Qualitäten zu züchten. Aber wenn man Kühe nach dem Milchertrag, Pferde nach der Geschwindigkeit und Hunde für das Schafehüten züchten kann, warum auf der Welt sollte es dann unmöglich sein, Menschen für mathematische, musikalische oder athletische Fähigkeiten zu züchten? [...] Ich frage mich, ob wir uns, sechzig Jahre nach Hitler's Tod, wenigstens trauen zu fragen, was der moralische Unterschied zwischen einem Züchten für musikalische Qualität und einer Verpflichtung von Kindern zu Musikunterricht ist."

Nicht überraschende Anmaßung von Wissen

Aus religionswissenschaftlicher Sicht kommen diese Äußerungen keineswegs überraschend. Denn wie Dawkins auch selber schreibt, waren "eugenische" Fantasien fester Bestandteil der Weltanschauungen sowohl linker wie rechter "Rationalisten" des 20. Jahrhunderts. Eugenische Programme gab es in vielen "entwickelten" Demokratien, die anstelle der "wilden" Natur und der "rückständigen", religiösen Lehren endlich das "planende Wissen", die "Vernunft" des Menschen setzen wollten: Zentrale Planwirtschaft statt "chaotischem" Markt, "Erziehungsregiment" statt "schwächlicher Liberalität" und eben "Menschenzucht" (Förderung "guter" und Unterdrückung "schlechter" Geburten) statt "verantwortungsloser Liebe"...

Insofern steht die atheistische Weltanschauung der Memetik hier in einer klaren Tradition, spiegelbildlich zum religiösen Kreationismus: beide Seiten halten einen "Intelligent Designer" für notwendig, der religiöse Fundamentalist zur Erklärung der Evolution, der atheistische Fundamentalist zu ihrer "Steuerung". Der religiöse Fundamentalist warnt dabei vor Eingriffen in das von ihm konstruierte Verständnis von Schöpfung, weil diese transzendent begründet und also heilig seien. Weil es Gott gebe, sei selbst wertneutrale Forschung gefährlich, auch Wissenschaft müsse immer schon Gott voraussetzen.

Der atheistische Fundamentalist plädiert dagegen im Rahmen der "Abschaffung von Tabus" dafür, Erziehung und "Zucht" auf der gleichen Ebene zu diskutieren, da es eben keine transzendent begründete Unantastbarkeit gebe. Weil wertneutrale Wissenschaft keinen Gott voraussetzen müsse, könne es auch keinen Gott geben, also sei erst einmal alles erlaubt.

Beide Seiten pflügen den Gedanken unter, zwischen naturwissenschaftlicher Erforschung und religiös-weltanschaulicher Bewertung (und der Begrenztheit und Vorläufigkeit beider Erkenntniswege) immer wieder sorgsam zu differenzieren. Die Wissenschaft wird missbraucht, um religiöse bzw. weltanschauliche Ansprüche als vermeintlich absolut zu legitimieren.

Entsprechend findet auch der Menschenzucht-Vorstoss Dawkins in atheistisch-rationalistischen Kreisen Deutschlands durchaus Zustimmung, zumal sich auch die "neue Eugenik" wieder sowohl mit "progressiven" Zielen (Lasst uns einen besseren Menschen schaffen) wie mit xenophoben Ressentiments (Der IQ der Europäer sinkt, dagegen müssen wir anzüchten!) verbinden lässt. Auf der anderen Seite werden sich religiöse Fundamentalisten in ihrem Irrtum bestätigt sehen, dass die Evolutionstheorie mit religiösem Glauben unvereinbar sei. Dem Verkaufserfolg vom "Gotteswahn" wird's nützen...

Mich persönlich fröstelt dagegen, wie gerne wir Menschen uns schon wieder auf die die Anmaßung von Wissen (so die Nobelpreisrede Friedrich August von Hayeks) einlassen. Wieder glauben wir, unsere beschränkten, rationalen Fähigkeiten wären geeignet, um gewachsene, transzendente Glaubensfundamente auszuschließen und uns dafür selbst (bzw. einige Wissenschaftler) in den quasi-gottgleichen Rang als "Intelligente Designer" zu erheben - eine "geplante" Wirtschaft, Gesellschaft und sogar Biologie zu schaffen...

Da halte ich es mit dem christlichen Mit-Entdecker der Evolutionstheorie Alfred Russel Wallace, der bereits 1893 in diesem Interview eugenischen Fantasien entschieden entgegentrat und stattdessen für die freie Entfaltung der Menschen im Rahmen von Demokratie, Bildung, Frieden und Gleichberechtigung der Geschlechter eintrat!

Und ich hoffe immer noch darauf, dass sich mehr Menschen gerade in den Evolution-Religion-Debatten der wissenschaftlichen Vernunft zwischen Intelligent Design und Ultra-Darwinismus widmen, sich eigenständig kundig machen und sowohl den religiösen wie den atheistischen Fundamentalisten durch seriöse Wissenschaft entgegentreten.